Qui suis-je ou que fais-je

Mon parcours

Je m'adonne à la médecine Chinoise. J'adore donner à mes patients le pouvoir de comprendre leur corps, et leur faire découvrir le pouvoir doux des arts de la guérison. En tant que Thérapeute en médecine douce certifiée, j'aime combler le fossé entre médecine occidentale et médecine orientale, tout en proposant une atmosphère sécuritaire et apaisante. Je cherche toujours à intégrer de nouveaux traitements et de nouvelles thérapies dans ma pratique, et je crois que l'apprentissage continu est important pour toute bonne Thérapeute en médecine douce.

Médecine Chinoise

Le Feu

Le Mouvement Feu représente la force de transformation et d'animation maximale du Yang à son apogée. Le Feu monte, s'élève.

Le Bois

Le Mouvement Bois représente la force d'activation et de croissance qui s'affirme au départ d'un cycle, il correspond à la naissance du Yang; le Bois est une force active et volontaire comme la force puissante et primitive de la vie végétale qui germe, croît, émerge du sol et s'élève vers la lumière. Le Bois se courbe et se redresse.

L'Eau

Le Mouvement Eau représente la passivité, l'état latent de ce qui attend un nouveau cycle, la gestation, l'apogée du Yin, alors que le Yang se cache et prépare le retour du cycle suivant. L'Eau descend et humidifie.

Le Métal

Le Mouvement Métal représente la condensation, la prise d'une forme durable par refroidissement, assèchement et durcissement, qui est présente quand le Yang décroît vers la fin de son cycle. Le Métal est malléable, mais il conserve la forme qu'on lui donne.

La Terre

Le Mouvement Terre, dans le sens d'humus, de terreau, représente le support, le milieu fécond qui reçoit la chaleur et la pluie : le Feu et l'Eau. C'est le plan de référence duquel émerge le Bois et dont s'échappe le Feu, où s'enfonce le Métal et à l'intérieur duquel coule l'Eau. La Terre est à la fois Yin et Yang puisqu'elle reçoit et qu'elle produit. La Terre permet de semer, de faire pousser et de récolter.

Les 5 éléments, le Yin et le Yang

La Théorie des cinq Éléments subdivise tout ce qui nous entoure et nous compose en cinq grands ensembles interdépendants. Elle est issue des antiques écoles naturalistes et a atteint sa pleine maturité pendant la dynastie Zhou, de 480 à 221 av. J.-C. On la retrouve déjà bien implantée dans les premiers traités médicaux classiques, le Nei Jing et le Nan Jing, et elle a conservé sa place dans la pratique moderne. Il s'agit d'une façon de représenter le monde qui est célébrée depuis la nuit des temps pour sa beauté et sa simplicité.

Partant de ces observations, la Théorie des cinq Éléments décrit symboliquement cinq Mouvements (WuXing) : les quatre dynamismes de base plus le support qui les harmonise. Ces cinq Mouvements sont appelés du nom de cinq éléments : le Bois, le Feu, le Métal, l'Eau et la Terre. On les a nommés ainsi parce que les caractéristiques naturelles de ces éléments peuvent nous aider à nous rappeler ce que symbolise chacun des Mouvements.

Le Mouvement Bois représente la force d'activation et de croissance qui s'affirme au départ d'un cycle, il correspond à la naissance du Yang; le Bois est une force active et volontaire comme la force puissante et primitive de la vie végétale qui germe, croît, émerge du sol et s'élève vers la lumière. Le Bois se courbe et se redresse.
Le Mouvement Feu représente la force de transformation et d'animation maximale du Yang à son apogée. Le Feu monte, s'élève.
Le Mouvement Métal représente la condensation, la prise d'une forme durable par refroidissement, assèchement et durcissement, qui est présente quand le Yang décroît vers la fin de son cycle. Le Métal est malléable, mais il conserve la forme qu'on lui donne.
Le Mouvement Eau représente la passivité, l'état latent de ce qui attend un nouveau cycle, la gestation, l'apogée du Yin, alors que le Yang se cache et prépare le retour du cycle suivant. L'Eau descend et humidifie.
Le Mouvement Terre, dans le sens d'humus, de terreau, représente le support, le milieu fécond qui reçoit la chaleur et la pluie : le Feu et l'Eau. C'est le plan de référence duquel émerge le Bois et dont s'échappe le Feu, où s'enfonce le Métal et à l'intérieur duquel coule l'Eau. La Terre est à la fois Yin et Yang puisqu'elle reçoit et qu'elle produit. La Terre permet de semer, de faire pousser et de récolter.

Rôle de la Médecine Traditionnelle Chinoise

La médecine traditionnelle chinoise est fondée sur une philosophie, une compréhension de la nature et de l’être humain évoluant en équilibre avec son environnement. Les notions principales de la médecine traditionnelle chinoise sont le Tao, le Qi, la théorie du Yin et Yang et le Wuxing.

Le Tao

Nous avons tous entendu parler de la voie du Tao sans pour autant bien comprendre son origine ni son fonctionnement. Le Tao peut être difficile à décrire, à mi-chemin entre religion et philosophie de vie. Dans le cadre de son éclairage sur la pratique de la médecine traditionnelle chinoise, le Tao est considéré comme une philosophie sur laquelle se basent les grands rouages de la médecine. Elle indique que toutes les forces de la nature interagissent de manière ordonnée et harmonieuse.

Dans la médecine traditionnelle chinoise, le Tao apporte un éclairage spirituel et une structure permettant une compréhension précise des fonctionnements de l’être humain dans son environnement.

Le Qi

Le Qi ou “chi” représente la force de vie qui anime l’être vivant. Comparé à un souffle, le Qi circule dans nos méridiens. Il s’apparente au Prana de la culture indienne ou encore au Pneuma grec. On pourrait le comparer à la fameuse force vitale ou puissance énergétique avec laquelle travaillent les praticiens naturopathes. En médecine traditionnelle chinoise, le Qi est la force qui permet à l’être humain de se maintenir en bonne santé ou de retrouver son bien-être si l'équilibre a été perdu.

La théorie du Yin et du Yang

Le Yin et le Yang représentent un concept sacré de la philosophie taoïste. Polarités complémentaires, elles nous permettent de comprendre les mécanismes d’actions de tout ce qui est. En médecine traditionnelle chinoise, ce symbole de dualité et de complémentarité est souvent utilisé dans le cadre d’un travail de rééquilibrage. La théorie du Yin et Yang accompagne de nombreuses pratiques au sein de la médecine chinoise telles que l'acupuncture ou la réflexologie.

Le Wuxing

Le Wuxing correspond aux cinq phases constituant la matière : le feu, l’eau, le bois, le métal et la terre. On retrouve ces fameux éléments dans les écrits de cosmétologie chinoise, mais aussi dans les textes initiaux de la médecine traditionnelle chinoise. Ces forces, lorsqu’elles sont en équilibre et en harmonie dans l’être, participent au maintien d’une bonne forme.